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O Mês de Adar
20/02/15 Posted by Coisas Judaicas

O Mês de Adar
Segundo o Sêfer Yetzirá, cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico, um signo do Zodíaco, uma das doze tribos de Israel, um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele.

Adar é o décimo segundo mês do Calendário Judaico.

A palavra Adar é cognata ao hebraico Adir, que significa "força". Adar é o mês da boa sorte para o povo judeu. Nossos Sábios dizem a respeito de Adar: "Sua mazal [sorte] é forte."

Purim, o dia festivo de Adar, comemora a "metamorfose" da aparente má sorte dos judeus (como pensava Haman) para boa. "Quando chega Adar, nós intensificamos em júbilo." A Festa de Purim assinala o ponto alto na alegria do ano inteiro. O ano judaico começa com o júbilo da redenção de Pêssach e termina com a alegria da redenção de Purim. "O júbilo quebra todas as barreiras".

O júbilo de Adar é o que faz deste mês o mês "grávido" do ano (i.e., sete dos dezenove anos no ciclo do calendário judaico são "anos embolísmicos" – "grávidos" com um mês de Adar adicional).
Quando há dois Adars, Purim é celebrado no segundo Adar, para conectar a redenção de Purim com a redenção de Pêssach. Assim, vemos que o segredo de Adar e Purim é "o fim está cunhado no início".

Letra: kuf.

A letra kuf significa "macaco" (kof), o símbolo do riso no mês de Adar. Segundo a expressão "como um macaco no rosto do homem", o kuf também simboliza a fantasia, um costume aceito em Purim. Antes do milagre de Purim, o próprio D’us "ocultava Sua face" de seus filhos Israel (em toda a história de Purim, como está relatada no Livro de Ester, Seu nome não aparece uma vez sequer). Ao esconder inicialmente a própria identidade, fingindo ser outra pessoa, a essência interior do verdadeiro "eu" da pessoa torna-se revelado. Em Purim, atingimos o nível da "cabeça desconhecida" ("a cabeça que não se conhece nem é conhecida dos outros"), o estado de total ocultação existencial do ser pelo ser, pelo mérito de "dar à luz" um supremo novo ser.

A palavra kuf também significa "buraco da agulha". Nossos Sábios ensinam que nem mesmo no sonho mais irracional pode-se ver um elefante passando pelo buraco de uma agulha. Mesmo assim, em Purim vive-se esta grande maravilha que, na Cabalá e Chassidut, simboliza a verdadeira essência infinita da luz transcendente de D’us entrando no contexto finito da realidade física e revelando-se por completo à alma judaica.

Mazal: dagim (Peixes).

Peixes são criaturas do "mundo oculto" (o mar). Assim também são as almas de Israel, "peixes" que nadam nas águas da Torá. A verdadeira identidade e sorte de Israel é invisível neste mundo. A revelação de Purim, a revelação da verdadeira identidade de Israel, reflete a revelação do Mundo Vindouro (o milagre de Purim é entendido para refletir neste mundo o supremo milagre: a ressurreição no Mundo Vindouro).

A palavra "dag" (singular de "dagim") é interpretada para representar o "tikun" (retificação) de da'ag – "preocupar-se". Na Torá, a palavra para peixe – dag – na verdade aparece escrita uma vez como da'ag: na época de Nechemiá, alguns judeus não observantes profanaram a santidade do Shabat vendendo peixe no mercado de Jerusalém. Seu "peixe" tinha se transformado em excessiva "preocupação" pelo ganho do próprio sustento. Na direção oposta, o peixe do júbilo de Purim, a forte (embora inicialmente oculta, como peixe) mazal de Adar, converte toda a preocupação na alma do homem na suprema alegria da redenção com o novo nascimento do ser, da "cabeça desconhecida".

Tribo Naftali.

Na Cabalá, o nome Naftali é lido como duas palavras: nofet li, "doçura é para mim". A mitsvá em Purim, de atingir o nível da "cabeça desconhecida" ao beber vinho, etc., é expresso, nas palavras de Nossos Sábios, como: "A pessoa em Purim é obrigada a tornar-se doce, até que seja incapaz de diferenciar entre 'maldito seja Haman' e 'abençoado seja Mordechai'".

Esta é a expressão de júbilo e riso ao nível de Naftali – nofet li. Nosso Patriarca Yaacov abençoou seu filho Naftali: "Naftali é um cervo enviado [mensageiro], que dá [expressa] palavras eloqüentes." As "palavras eloqüentes" de Naftali provocam júbilo e riso aos ouvidos de todos que escutam. Ao final da Torá, Moshê abençoou Naftali: "A vontade de Naftali está satisfeita…" Na Chassidut é explicado que "vontade satisfeita" (seva ratzon) refere-se ao nível da vontade na dimensão interior de keter, onde toda experiência é puro deleite, o estado de ser no qual a pessoa não deseja nada além de si mesma.

As três letras que compõem o nome Haman possui seis permutações. Haman = 95; 6 x 95 = 570 = rasha (perverso), razão pela qual Haman é chamado "Haman, o perverso". 570 (também) Naftali, que leva alegria e risos ao jogar o jogo de seis permutações de Haman. Na Cabalá, está explicado que a "eloqüência" de Naftali reflete sua sabedoria para permutar palavras em geral (bem como examinar gematriot, tais como arur Haman ["maldito seja Haman"] = 502 = baruch Mordechai ["bendito seja Mordechai"], o "jogo mais prazeroso" (sha'ashu'a) do estudo de Torá.

Como foi explicado previamente, os meses de Tishrei e Cheshvan correspondem (segundo o Arizal) às duas tribos de Ephraim e Menashe, os dois filhos de Yossef. Yaacov abençoou seus dois netos Ephraim e Menashe para serem como peixes: "E eles serão como peixes no meio da terra." Estas duas tribos (o início do ano a partir de Tishrei) refletem-se em Adar e Naftali (o final do ano a partir de Nissan), pois Adar divide-se em dois (assim como Yossef se divide em dois) peixes (Ephraim e Menashe). O apoio numérico para isso é que quando Ephraim (331) e Menashe (395) se combinam com Naftali (570): 331 mais 395 mais 570 = 1296 = 36 ao quadrado = 6 para o quarto poder.

Sentido: Riso (tzchoc).

O riso é a expressão da alegria desenfreada, que resulta de testemunhar a luz saindo da escuridão – "a vantagem da luz sobre as trevas" – como é o caso do milagre de Purim. O epítome do riso na Torá é o caso de Sara no nascimento de Yitschac (cujo nome deriva da palavra tzchok): "D’us fez-me rir, quem quer que me escute rirá comigo." Dar à luz aos 90 anos (e Avraham aos 100), após ser estéril e fisicamente incapaz de ter filhos, é testemunhar a Divina Luz e o milagre emergindo da total escuridão. 

A palavra em hebraico para "estéril" é composta das mesmas letras (na mesma ordem) que a palavra para "trevas". Purim vem da palavra pru, "crescei e multiplicai-vos". Sobre Yitschac, a personificação do riso na Torá, diz-se que "o temor [fonte de reverência, i.e., D’us] de Yitschac." Esta expressão também pode ser lida como "o temor rirá" – a essência do medo se metamorfoseará na essência do riso. Quanto a Purim, o temor de (o decreto de) Haman se transforma no riso exuberante da Festa de Purim.

Controlador: o baço.

Nossos Sábios declaram explicitamente que "o baço ri". À primeira vista, isso parece paradoxal, pois o baço é considerado o local do "humor negro", a fonte de todos os estados de depressão e desespero. Assim como descrevemos acima, todos os fenômenos de Adar e Purim são essencialmente paradoxais, pois todos eles derivam da "cabeça desconhecida", e todos eles representam estados de transformação existencial e metamorfose. A "metodologia" na Torá que "modela" estes fenômenos é a sabedoria da permutação, como foi descrito acima. No que diz respeito ao "humor negro" – "mará shechorá" – suas próprias letras permutam-se para grafar "hirhur sameach" – "um pensamento feliz!"

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5 Comentários:

  1. Neste ano teremos dois meses de Adar?

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  2. O calendário judaico é baseado na Lua. Ela aparece no céu no início de cada mês judaico como um crescente estreito, que gradualmente se torna mais pleno a cada noite, até ficar perfeitamente cheio e redondo, no meio do mês. Então a Lua "encolhe" até desaparecer totalmente por volta do fim do mês, apenas para reaparecer no começo do novo mês. Quando a Lua surge primeiramente como um estreito crescente, é chamada de "novilúnio" (em hebraico Molad - "nascimento da Lua"). No Shabat antes da Lua nova, anunciamos e abençoamos o novo mês (exceto o mês de Tishrei, que é abençoado unicamente pelo próprio D'us).
    De um novilúnio ao seguinte passam-se pouco mais de vinte e nove dias e meio. Esta é a duração do mês. Mas, uma vez que não podemos ter metade do dia pertencendo a um mês e a outra metade ao seguinte, o calendário foi construído de maneira a termos, às vezes, vinte e nove dias, e outras vezes, trinta dias no mês judaico; nunca mais, nem menos.
    É por isso que às vezes temos um dia de Rosh Chôdesh (início do mês) e às vezes dois. Quando temos um dia de Rosh Chôdesh, significa que o mês que se finda tem 29 dias; se temos dois dias de Rosh Chôdesh, o primeiro pertence ao mês anterior (ou seja, é o 30º dia do mês que finda), enquanto o segundo dia de Rosh Chôdesh é o primeiro dia do novo mês. Assim, quando anunciamos o novilúnio de Adar I (este ano), dizemos: "Rosh Chôdesh de Adar Rishon será no domingo e na segunda-feira; que nos venha para o bem".
    Esta proclamação informa-nos imediatamente que o mês de Shevat, que se finda, teve trinta dias, enquanto o primeiro dia de Adar I cairá na segunda-feira seguinte.
    Num ano "comum" temos seis meses "cheios" (ou "completos") de 30 dias cada, e seis meses "curtos" de 29 dias, seguindo-se um ao outro (30, 29, 30, 29, etc). Isso nos dá um total de 354 dias no ano judaico. (Em certos anos "perdemos" um dia, e em outros "ganhamos" um, fazendo com que o número total de dias num ano seja de 353, 354, ou 355, conforme o caso. Há boas razões para isso como, por exemplo, evitar que Yom Kipur caia numa sexta-feira, ou num domingo, para não se seguirem dois dias de Shabat.
    O Ano Solar tem pouco menos de 365 dias e meio, enquanto o Ano Lunar tem cerca de onze dias a menos! Portanto, se ignorassemos inteiramente o Ano Solar, nossas festas não seriam na mesma época a cada ano com relação à estação do ano, e iriam atrasar onze dias. Em cerca de três anos, sairiam fora de sua respectiva estação por aproximadamente um mês; em nove anos, por cerca de três meses. Pêssach não seria mais na primavera, e sim no inverno!
    Por essa razão, não devemos permitir que o Ano Lunar se distancie do Ano Solar; e sempre devemos aproximá-los. É por isso que o calendário judaico tem um mês a mais a cada três anos, enquanto os onze dias de diferença formam cerca de um mês.
    Adicionamos este mês após Shevat, empurrando Nissan para frente, para o seu lugar apropriado na primavera. Uma vez que o mês de Nissan está de volta, todas as outras festas cairão na época certa e nas estações adequadas.
    É preciso um período de 19 anos para "ajustar" o Ano Lunar e o Ano Solar, para que ambos comecem exatamente ao mesmo tempo, sem defasagem. Portanto, o calendário judaico está dividido em períodos (ou ciclos) de dezenove anos. Em cada período, ou ciclo, há sete anos embolísmicos: o 3º, 6º, 8º, 11º, 14º, 17º e 19º.
    Assim, torna-se fácil descobrir se um ano judaico qualquer é embolísmico. Divide-se o ano judaico por 19; se o resto for 3, 6, 8, 11, 14, 17 ou 19 (no último caso, não sobrará resto), este será um Ano Embolísmico. Por exemplo, este ano - 5765 - dividido por 19, deixa um resto de 6 (303 vezes 19, mais 6, é igual a 5765). Isto significa que estamos agora no 6º ano do 304º ciclo (desde a Criação do mundo), e este é um Ano Embolísmico.

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  3. Perdão, agradeço a informação detalhada. Mas fiquei um pouco confusa porque pensei que estivemos no ano de 5775.

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    1. Segue o calendário judaico:
      http://www.vercalendario.info/pt/calendarios/calendario-israelita/comparar-5775.html

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